十八世紀的哲學家盧梭（Rousseau 1762/1979）所說，童年早期是「玩耍年紀」（play age），遊戲是孩子的工作。政治上紛紛效法：1990年，聯合國在《國際兒童權利公約》中，正式通過並在法律上保護兒童的遊戲權利。我將通過現象學結構分析（a phenomenological-structural analysis），來闡明遊戲在兒童情感與認知發展中的關鍵作用。
孩子敢不敢探索世界？安全依附是遊戲的重要基礎
遊戲需要一個安全的、可預測的、具關愛的成人在背後。若缺乏這點，孩子的視域就會被收縮。有愛的照護者提供安全感，使孩子有勇氣去探索他或她的環境，並冒著被環境改變或塑造的風險。瑪麗．愛因斯沃斯（Mary Ainsworth, 1913-1999）等人（1978）在陌生情境測驗（strange-situation experiments）中清楚證明：學步兒在陌生遊戲室中的安定與好奇探索行為，與他們對父母的依附品質直接關聯。
不同特質會引導不同遊戲方式 讓思考與表達更加豐富
對以自我為中心的孩子來說，物有其自身的意向性：物與孩子一起玩耍。因此，有必要考慮遊戲材料的特質，以及它們會帶來什麼樣的遊戲。它們的結構和質地，是否讓人感到愉悅或興奮？它們是召喚出狹義上的遊戲劇本，還是很慷慨地允許孩子如其所是？
對玩耍之物的感官與象徵性的沉思，使心智更加流暢，並擴展了被關注與瞭解的範疇。一個更為多樣與豐富的世界，將使孩子的思考更開闊，口頭表達也更具細緻層次。它是「有邏輯的」，其邏輯在於：它開放了世界中固有的隱祕關係。
玩耍也是情入練習 建立孩子與人、世界的情感連結
玩耍培養了與物與人的情入關係：玩耍的兒童，允許他們自己被世界所觸動。孩子探觸存有，也隨之探觸她或他自己的存有。遊戲培養情入（empathic）的觀察，並在孩子和物質／社會世界之間，建立了情感—倫理的連結。
對年幼兒童來說，外面並沒有「物理世界」（physical world），只有形貌（physiognomies）：情感生活散佈萬物之中，而物邀請情感回應。年幼孩子的自我中心（egocentrism），為成人提供了一個絕好的契機：透過我們所提供的玩具、我們所講的故事、我們所展示給他們的工作，以及我們所創造的環境，我們能直接且深刻地影響兒童的情感生活。
有些感受說不出口 孩子透過遊戲理解自己的情緒
語言往往不能充分地訴諸情感領域的複雜，但玩耍卻能以具體可感的方式，隨時間推移，並將所有矛盾特徵的複雜性呈顯出來。對玩具的想像性操作，重構了兒童對他們自身情感的經驗。透過遊戲，那將他們與人與物聯繫起來的情感地景，變得可被闡述（elaborated）與精細化（refined）。
如同幼稚園兒童扮演王子與龍，或母貓與小貓的遊戲劇本一般，帶有原型性質（an archetypal nature）。母親／父親與嬰兒，冒險闖入一個危險世界，在森林裡迷路、救人、與邪惡對抗，這些都是年幼兒童玩耍中常見的典型情節。透過闡述和個性化這些劇本，兒童穿越了一個普遍情感的人類地景，並在這個過程中分化與勾劃出（articulate）他們的感受與思考生活。
別規定怎麼玩 自由遊戲培養主動探索能力
遊戲是一種開放且未被決定的活動，允許孩子的主動意向性能力得到發展。遊戲透過容許沒有自我意識（self-awareness）的意識、沒有自我反思（self-reflection）的自我進入，來尊重孩子的自我中心。遊戲的愉悅，是由我在遊戲中創造的世界，反映我自己的這份滿足感所驅動的。
本文來源：《童年現象學》，心靈工坊
